ÎNTRE TRĂIRE ȘI LIMBAJ

Profesor MORIE Anamaria Neli, Școala Gimnazială „Sfântul Nicolae” din Târgu Jiu

Critica literară de la noi a adoptat mult timp o optică misogină, marginalizantă, vizibilă chiar şi în scrisul unor mari critici. Contextul contemporan al egalităţii de gen a făcut ca poezia feminină şi feminismul să dobândească locul cuvenit în lume şi în România. Ana Blandiana a văzut în poezie un limbaj esenţial, o posibilitate de a gândi asupra lumii, o modalitate unică şi inegalabilă de cunoaştere şi, mai ales, de recunoaştere: Poezia nu trebuie să strălucească, trebuie să lumineze. Darul, harul poetic, face ca lumea imaginată să pară mai adevărată decât cea reală. Putem identifica ipostazele eului liric feminin, jocul eurilor multiple, dialectica poet­poezie, vis­reverie, nocturn­diurn în consolidarea lumilor imaginare.

Ana Blandiana mărturisea la un moment dat: Scriu pentru că n-am descoperit nici o altă soluţie mai eficace, mai totală, nevoii mele de-a exista, exasperării mele de-a mă convinge nu numai că sunt, dar şi că fiinţa mea are un sens. Nu susţin că scrisul este singurul sens posibil, susţin doar că este singurul sens care mi-a fost oferit mie, pe care am fost eu în stare să-l inventez. Şi nu mă refer atît la perenitatea lui, de altfel problematică, la ideala lui supravieţuire, cît și la momentul naşterii sale, la intensitatea clipei de acum, salvatoare prin simpla sa apariţie din neant. Această mărturisire dezvăluie conştiinţa scriitorului adevărat şi alcătuirea sa, sensul existenţial şi artistic al simplului fapt de a scrie.

Mare parte din poezia Anei Blandiana este dominată de neastâmpărul gândului dăruit altuia/ altora, gândul scăldat în generozităţi şi purităţi devastatoare de cuvinte. Poeta proclamă, se proclamă, declară, se declară, sfidează răul şi ticăloşia cu o fermecătoare candoare. Scrie nu cu cerneală, ci folosind cuvinte încinse de pasiune.

Ana Blandiana a văzut în poezie un limbaj esenţial, o posibilitate de a gândi asupra lumii, o modalitate unică şi inegalabilă de cunoaştere şi, mai ales, de recunoaştere: Poezia nu trebuie să strălucească, trebuie să lumineze. Darul, harul poetic, face ca lumea imaginată să pară mai adevărată decât cea reală. Poezia e o culpă răscumpărată, o pedeapsă acceptată cu bucurie. Obsesia este prezentă încă din poemul Darul din volumul Călcâiul vulnerabil (1966), în care vina tragică era consubstanţială cu harul până la dramaticele concluzii din Refluxul sensurilor. Poeme noi (2004).

Volumul de poeme Refluxul sensurilor ne­a oferit posibilitatea să reliefăm cât de riguros procedează Ana Blandiana în structurarea unui poem, cât de bine stăpâneşte arta combinatorie a posibilelor. Acest subtil joc descoperind cursa care pândeşte viaţa noastră cât mai cotidiană îşi asociază motivul trecerii timpului, element obişnuit al liricii Anei Blandiana, iar neoromantismul este unul dintre faptele identificate de critica literară în cărţile poetei. Sferei acestui motiv, care se înscrie în amintita temă a neuitării, i se subsumează, spre deosebire de tratarea sa în alte paradigme poetice, ideea construcţiei, valurile deconstruiesc o structură pentru a o reformula altfel, mereu alta cu fiecare mişcare: secretul, mirajul şi miracolul acestei zbateri. Acest efort al construcţiei constituie nucleul multor poeme mai cu seamă din prima secţiune a cărţii:

Totul se schimbă,

S-a schimbat

Sau se va schimba

Stâncilor le cresc rădăcini

Şi dau muguri,

Apoi încep să se mişte încet

După credinţa cuiva,

Ţăranii altoiesc abonamente de tren

Pe coarne uscate de pluguri.

Aha!

Plante cu gheare şi aripi încearcă

Să-şi salveze seminţele învăţate să treacă

Dintr-o lege într-alta,

Zbor

Lung de nori prin pământ,

Clorofilă cu puls,

Peşti pe ramuri cântând

Şi suspansul maşinii cu pâine

La un capăt de ogor, Intertip,

Regn de trecere,

 Eternitate

La fel de străină

De trecut şi viitor… (Trecere).

Lucrurile care pier şi fixitatea dezolantă a eternităţii nu sunt mizele poemului, ca la romantici, ci lucrurile care se nasc şi sublimul act al construirii, al desăvârşirii acolo unde nimic nu poate fi construit şi nimic nu poate fi desăvârşit. Curgerea molcomă a versului în tiparul acestui motiv liric este brusc întreruptă de poemul cu accente mesianice:

O să vină ea,

Nu se poate altfel,

O să sosească

Şi ziua aceea

Amânată de veacuri,

O să vină,

Se apropie,

Se şi aude

Pulsul ei bătând

Între zări,

O să vină ea,

Se simte în aer,

Nu mai poate întârzia.

Nu vă îndoiţi, o să vină

Ziua aceea

Orbitoare ca o sabie

Vibrând de lumină. (O să vină ea)

Începând de aici, poezia Anei Blandiana devine acut referenţială, căpătând lucirea stinsă a metalului, strigând zdrobită sub şenilele buldozerului, pocnind asemeni lemnului unui timp murdar din Drum: poeticul îşi descoperă canalele directe de comunicare cu realul, fiecare poezie structurându-se în jurul unui nucleu care indică aproape cu exactitate referentul:

A muri din lipsă de libertate

Ca din lipsă de aer,

Nu pentru că eşti închis

Ci pur şi simplu

Pentru că ea, cuşca, există –

Ce subiect

Pentru o propoziţie

Care îşi aşteaptă predicatul“ (Subiect);

„Pe nevăzute

Mâna lui se‑ntinde-n somn

Şi năruie

Cu fiecare vis

O mănăstire“ (Pe nevăzute);

„Şi iată, bisericile

 Pornesc să alunece pe asfalt

Ca nişte corăbii

Încărcate de spaimă,

Cu turnul catarg

Şi pînze umflate

De vîntul

Bătînd mereu în altă direcţie, încît

Dacă mergi neatent pe stradă,

Poţi fi ori cînd călcat de o biserică

Grăbită să se ascundă.  (De-a v-aţi ascunselea)

Se pot identifica ipostazele eului liric feminin, jocul eurilor multiple, dialectica poet­poezie, vis­reverie, nocturn­diurn în consolidarea lumilor imaginare.

Poezie a refuzului, lirică a urgenţelor, scrisul acestei remarcabile poete nu-şi îngăduie, aproape niciodată, să viseze senin cenestezic, liric senzorial. Gândul apare mereu cu ascuţişul lui de luciditate neîmpăcată. E o lucidă visătoare, de nelecuit, drama înţelegerii şi a neînţelegerii, ajungând la ea pînă la tragism. E o structură vitală muşcând din viaţă cu o foame nepotolită, luptându-se cu rigorile impuse de o reflexivitate temătoare şi sceptică, un original, bogat, incitant şi fermecător univers liric. O poezie care nu ne permite să ne abandonăm reveriilor contemplative. O poezie a responsabilităţii, a neîmpăcării, dar şi a visării unor paradisuri imposibile.

Aceleaşi teme identitare se prelungesc, desigur, şi în cartea de versuri Orologiul fără ore (Edit. Humanitas, Bucureşti, 2016). Etapele mari ale vieţii sunt aici recapitulate, concis şi îndurerat, într-o scriitură preocupată să corporalizeze în special (des)facerea şi ruptura. Însuşi miracolul vieţii e recuperat, printr-o anamneză scrâşnită, drept un prim exerciţiu de negare vehementă, de revoltă autentică:

Mai mult: am făcut

Tot ce a depins de mine

Să nu se întâmple nenorocirea.

Ştiam că trebuie să ţip

Ca să dovedesc că sunt în viaţă.

Dar m-am încăpăţânat să tac.

Şi-atunci doctorul a luat

Două găleţi pline cu apă

Fierbinte şi rece,

Şi m-a scufundat pe rând

De mai multe ori,

Ca-ntr-un botez alternativ,

În numele fiinţei şi al nefiinţei, menit să mă convingă

Iar eu am strigat furioasă NU

Uitând că strigătul înseamnă viaţă. (Mi-a fost frică să mă nasc)

La rîndul ei, maturizarea e înţeleasă ca o acumulare excesivă de experimenţial, o supradoză de trăit, al cărei revers nu poate fi decât o uriaşă oboseală a fiinţei:

Oboseala, ca o boală mortală

Provenind din excesul de viaţă

Aşa cum frunzele cad

De prea mult soare

Încă din august. (Overdose).

Poezia postmodernistă transmite puterea imaginaţiei poetice de a destructura prin scriitură, de a ridica din cuvintele poemului o barieră în faţa trecerii.

Poetul nu poate trăi în afara credinţelor care îl fac să pună faţă în faţă vinovăţia şi meditaţia, neputinţa şi speranţa, libertatea şi limitările concretului.

Morala subiacentă a creaţiilor, simbolurile antinomice ale treziei şi somnului, bucolicul încadrat de fior metafizic, semnele trecerii şi ale timpului devastator, expresionismul discret, învăluitorul şi melancolicul contur meditativ pe care îl primesc imaginile şi tablourile poetice, fantasticul de extracţie onirică şi simbolistica transparentă sau mai puţin vizibilă sînt cîteva dintre dominantele unei creaţii. Omul şi opera sînt de nedisociat; intransigenţa etică şi acuitatea observaţiei se nasc dintr-o disponibilitate extremă la frumuseţile şi contradicţiile socialului ori ale universului.

Poetul nu poate trăi în afara credinţelor care îl fac să pună faţă în faţă vinovăţia şi meditaţia, neputinţa şi speranţa, libertatea şi limitările concretului.

Poezia românească din ultimele decenii s­a sincronizat cu cea occidentală în pofida autarhismului cultural promovat de regimul totalitar.

Astfel, descoperirea identităţii de gen, poezia feminină ca supratemă literară, modernizarea discursului liric şi sincronizarea lui cu evoluţiile recente ale liricii universale sunt doar câteva elemente importante din literatura noastră.

Blibliografie:

  1. Dan Cristea,Meditaţiile lirice ale unei mari poete, în Luceafărul de dimineaţă, nr. 8 (1074), august 2016, p. 3
  2. Emanuela Ilie,Ana Blandiana. Fragmente despre miracole, în Vatra, nr. 1-2/ 2015, pp. 139-142.
  3. Gaston Bachelard,Poetica reveriei, Piteşti, Editura Paralela 45, 2005
  4. Iulian Boldea – Ana Blandiana – conștiința literaturii
  1. Mircea Iorgulescu, Scriitori tineri contemporani, Editura Eminescu, 1978
  2. Nicolae Ciobanu, Ana Blandiana: „Octombrie, noiembrie, decembrie”, în: Luceafărul, XV, nr. 41 (545), 7 oct. 1972, p. 2.
  3. didactic.ro

MONICA LOVINESCU ÎN ACTUALITATEA LITERARĂ ROMÂNEASCĂ

Profesor Lărgeanu Crina Teodora, Liceul Tehnologic Roșia de Amaradia

 

Monica Lovinescu (19 nov. 1923 – 20 apr. 2008), jurnalistă și critic literar, fiica lui Eugen Lovinescu și a Ecaterinei Bălăcioiu–Lovinescu, este o emblemă a culturii românești, valoare incontestabilă a literaturii române, fiind considerată cea mai importantă voce feminină a exilului românesc.

După absolvirea Facultății de Litere din București (1946), devine asistenta lui Camil Petrescu la seminarul de Artă Dramatică și colaborează la diverse publicații (Revista Fundațiilor Regale, Kalende, Vremea, Democrația lui Anton Dumitriu). Obține o bursă a statului francez în anul 1947 și pleacă la Paris, unde cere azil politic. Traduce câteva cărți în limba franceză sub pseudonimele Monique Saint-Côme și Claude Pascal.

Din 1951 se dedică activității radiofonice și ,,țării din gând” :realizează, până în 1975, emisiuni literare și muzicale la Radiodifuziunea Franceză, iar din 1962 trece la microfonul Europei Libere. Are emisiuni săptămânale ascultate cu interes în România: cronica de carte de la Actualitatea culturală românească, precum și Teze și antiteze la Paris. În 1977, se face asupra ei o încercare de asasinat politic de către un securist aflat în solda lui Nicolae Ceaușescu. După însănătoșire, continuă, cu o înverșunare mai pregnantă, să dezvăluie și să condamne teroarea comunismului din țară.

Monica Lovinescu a fost căsătorită cu criticul literar Virgil Ierunca, fiind amândoi unele dintre cele mai iubite și respectate figuri ale exilului românesc.

În cartea  ,,Această dragoste care ne leagă”, de Doina Jela, sunt descrise momentele dramatice prin care au trecut Monica Lovinescu și mama sa, Ecaterina Bălăcioiu – Lovinescu, profesoară de Limba franceză, separate de mii de kilometri, în urma plecării acesteia cu o bursă în Franța și, ulterior, a exilului forțat, în perioada persecuției comuniste, în care acestea au ținut legătura doar prin intermediul corespondenței .

Consecințele dureroase ale regimului comunist au fost impregnate în sufletele celor două personalități remarcabile Monica Lovinescu și mama sa, Ecaterina Bălăcioiu – Lovinescu. Momentele cruciale prin care au trecut acestea au fost provocate de o  mentalitate obscură, inumană, draconică a celor instalați la putere, a comuniștilor care nu puteau înțelege oamenii cu minți luminate, desigur, fiindu-le teamă că le sunt dezvăluite atrocitățile, ilegalitățile pe care le săvârșeau prin abuz de putere.
Într-o scrisoare din 27 septembrie 1947, se remarcă exigența, chiar tirania  mamei sale, în care își dorea pentru fiica ei un anume tip de soț, cu o anumită ținută socială, eleganță, prestanță, iar după căsătorie să păstreze numele Lovinescu și să aibă copii care să-i perpetueze memoria. Printre relatările din corespondențe o întâmplare care a avut loc la sfârșitul războiului, se evidențiază următoarea: ,,Ecaterina se adăpostește împreună cu fiica ei la o prietenă în localitatea Lunceni, Muscel, pentru a fi în siguranță de soldații invadatori sovietici, dar, chiar și așa, acestea trec prin momente tensionate, deoarece satul în care se aflau este atacat de armata sovietică, relatându-se momentele în care soldați înarmați intră cu forța în casa acestora și jefuiesc  ceea ce găsesc, cerând băutură, iar femeile din casă le spun acestora că nu există, dar ei, insistând, răvășesc casa în căutarea acesteia, găsind o mulțime de sticle cu țuică din Oltenia, un soldat încearcă una dintre sticle, însă întâmplarea a făcut ca aceasta să fie cu agheasmă și așa au renunțat la  căutare, însă ,dacă minciuna era descoperită, ar fi însemnat moartea acestora, dar Dumnezeu a rânduit lucrurile în așa fel, încât femeile din acea casă să scape nevătămate.

Monica Lovinescu rezistase șantajului Securității, astfel încât mama îi murise în închisoare în anul 1962,după o condamnare politică, abuzivă, fiind privată de orice îngrijire medicală. Vocea Monicăi Lovinescu avea forța adevărului și promisiunea libertății. Era ascultată de oameni din toate categoriile sociale, nu doar de cei interesați de literatură, de cei care citeau revistele literare ale epocii, de la România Literară  la Săptămâna.

Despre aceasta au inventat lucruri umilitoare pentru a-i păta onoarea și pentru a o defăima: „a făcut spionaj pentru CIA, striptease pe mesele ofițerilor din armatele aliate și s-a vândut hienelor de pe Wall Street”. Ulterior, chiar și cei mai înverșunați adversari ca Mihai Beniuc și Aurel Baranga, au admirat-o pentru tenacitatea, dârzenia, curajul și munca asiduă de a-și atinge scopul în a dezvălui atrocitățile comuniste, dar și pentru a cultiva în sufletele oamenilor virtuțile morale precum: adevărul, dreptatea și binele.

În cronicile vorbite la radio, în perioada 1962-1971, Monica Lovinescu discută despre cărțile scrise de Ștefan Bănulescu, Marin Sorescu, Marin Preda, Romulus Vulpescu, Augustin Buzura, Nicolae Breban, Eugen Simion, Nicolae Manolescu, apreciind importanța și valoarea lor.

Monica Lovinescu s-a distanțat, nu doar de discursul cultural dominant în cultura franceză a epocii, susținând scriitorii disidenți din Est, inclusiv din Uniunea Sovietică, dezvăluind ororile comunismului și recenzând intelectualii francezi care se delimitau de fascinația stângii (extreme).

După Revoluția din 1989, odată cu întoarcerea în țară, a publicat numeroase cărți de memorialistică și de Literatură română în contextul acesteia din trei decenii, cele mai multe publicate în Editura Humanitas.

Este stimată și apreciată de cei 23 de milioane de oameni dinlăuntrul granițelor și cei opt milioane împrăștiați în afară, numind-o: „Monica noastră națională” sau „Statuia libertății noastre.”

Nici după 1989,în ciuda deziluziilor profunde, Monica Lovinescu nu s-a resemnat, ci a pledat, cu îndoită înverșunare, adesea radicalizându-și poziția, pentru cultivarea memoriei. De aceea, interesul autoarei se va îndrepta acum asupra cărților care ne restituie trecutul, nu prin mijloace ficționale, ci mai ales pin formula memorialistică, care poate fi un exercițiu naiv,  însă cu beneficii incalculabile în planul recuperării unui timp care, folosind vorbele lui Annie Bentoiu, „ni s-a dat”, dar care totodată „ne-a fost luat”.

În anul 2008, scriitoarea a decis să doneze statului român locuința din Paris.

BIBLIOGRAFIE

  1. Jela, Doina. Această dragoste care ne leagă. București: Editura Curtea Veche, 2005
  2. Mihăieș, Mircea. Viața, opera și obsesiile Monicăi Lovinescu. București: Editura Polirom, 2012
  3. Lovinescu, Monica. Jurnal (1981–1984). București: Editura Humanitas, 2002.

Forme şi funcţii ale fantasticului în proza lui Mircea Eliade

Profesor Cristina Goanță, Colegiul Național „Tudor Vladimirescu” Târgu Jiu

Scrisul, zămislit de oameni ca o facere din nou a lumii, are o putere egală cu aceea exprimată în Geneză. „Un document antic îl reprezenta pe Toth scoţând caracterele scrisului din portretele zeilor. De aceea, scrierea este după chipul şi asemănarea lui Dumnezeu, are o origine sacră şi se identifică cu omul. Ea este sub semnul vizual al activităţii divine, al manifestării Cuvântului.”[1]

Prin scris, prin cuvânt, scriitorul devine creator absolut al unei lumi aflate sub stăpânirea lui. În calitate de scriitor, Mircea Eliade este creatorul absolut al acestei alte lumi, conduse după reguli şi norme inaccesibile celui neiniţiat. Cititorul naiv nu va şti niciodată care este realul şi care este cealaltă lume. Pentru a descoperi modul şi instrumentele utilizate la întemeierea noii lumi este necesară o analiză atentă a următorului fragment din nuvela Tinereţe fără de tinereţe: „De abia când auzi clopotul Mitropoliei îşi aminti că e noaptea de Înviere. Şi deodată i se păru nefirească ploaia care îl întâmpinase de cum ieşise din gară şi care ameninţa să devină torenţială. Înainta grăbit, sub umbrelă, adus din umeri, cu privirile plecate, căutând să evite şuvoaiele. Fără să-şi dea seama, începu să alerge, apropiindu-şi umbrela de piept, ca o pavăză (…) Parcă ar fi fost aspirat de un ciclon fierbinte, izbucnit în chip neînţeles, chiar în creştetul capului. A trăznit pe aproape, îşi spuse, clipind cu greu ca să-ţi dezlipească pleoapele. Nu înţelegea de ce strânge cu atâta putere mânerul umbrelei. (…) I se păru curios că nu simte nimic, că, de fapt, nu-şi mai simţea trupul… şi în aceeaşi clipă se trezi foarte departe, fericit, sau cum fusese atunci…”[2]

Elementele definitorii pentru această lume sunt ploaia, trăsnetul şi adverbul atunci. Cadrul acestei scene nu este ales la întâmplare. În faţa Mitropoliei, imagine recunoscută a lumii, În noaptea de Înviere, simbol al manifestării divine, are loc o întâmplare în aparenţă nefericită: un om e lovit de trăsnet, dar, surpriză!, nu moare. Primul element frapant este ploaia, simbol al influenţelor cereşti exercitate asupra pământului, dar şi al haosului primordial. Apa este, potrivit Dicţionarului de simboluri origine a vieţii, mijloc de purificare, centru de regenerescenţă.[3]

Scriitorul foloseşte aceste elemente pentru a-şi întemeia lumea. Arma divină este trăsnetul, simbol al puterii creatoare care zămisleşte şi distruge totodată.[4] În tradiţiile amerindiene trăsnetul şi fulgerul reprezintă Cuvântul lui Dumnezeu scris, în opoziţie cu tunetul, Cuvântul lui Dumnezeu vorbit. Istoricul religiilor cunoaşte foarte bine aceste simboluri, dar nu le explică pentru că opera literară se vrea liberă de preocupările savantului. Deşi există o înrudire de substanţă între scrierile literare şi cele teoretice, scriitorul se mulţumeşte să recreeze simbolurile şi să reinterpreteze miturile. Cu ajutorul trăsnetului înlătură haosul şi dă naştere unei lumi în care eroul, Dominic Matei, poate renunţa la umbrela de ploaie, semn al însingurării şi evadării din real. El caută şi găseşte un alt timp şi un alt spaţiu: şi în aceeaşi clipă se trezi foarte departe, fericit, sau cum fusese atunci.

Starea de beatitudine, eudaimonia, este o imitaţie a condiţiei divine. Atunci, adică întoarcerea în illud tempus, ia forma Paradisului, a locului sacru, a realului absolut. Dominic Matei se reîntoarce brusc la starea larvară, condiţie indispensabilă a renaşterii ritualice, după care are loc regenerarea întregului organism.[5] O dată cu naşterea unei noi lumi, Dominic Matei dobândeşte o nouă personalitate, un fel de dublu, care va învăţa eul să se folosească de capacităţile deosebite de care dispune.

Motivul dublului se regăseşte şi în creaţia lui Mihai Eminescu, în nuvela Sărmanul Dionis. Romantismul german a conferit ideii de dublu (Doppelgagner) o rezonanţă tragică şi fatală…Dublul poate fi complementarul nostru, dar în tradiţiile străvechi, dublul este un eveniment nefast, sau chiar , uneori, o prevestire a morţii.

Finalul nuvelei şi moartea eroului amintesc de basmul Tinereţe fără bătrâneţe şi viaţă fără de moarte. Tărâmul imaginat de Eliade este Paradisul, ţinutul tinereţii veşnice. Amintirea va declanşa mecanismul tragic al timpului şi eroii, Făt Frumos şi Dominic Matei, pierd nemurirea. Aventura lui Dominic Matei pare similară cu aceea trăită de eroul basmului, însă prezenţa unor detalii bizare derutează cititorul. Ne regăsim în incapacitatea de a interpreta corect evenimentele şi nu ştim încă, dacă percepţiile avute sunt doar rodul imaginaţiei.

Nuvela nu se poate numi nici basm, nici literatură S.F., nici fabulos feeric, nici roman cu intrigă poliţistă, deşi are câte puţin din fiecare. Noua lume, aparţinând unui alt gen literar, nu implică, în opinia lui Tzvetan Todorov, numai existenţa unui eveniment nefast, care provoacă o ezitare a cititorului şi a eroului, dar şi un mod de a citi pe care nu îl putem defini doar negativ, spunând că el nu trebuie să fie nici poetic, nici alegoric.[6]

Textul îşi obligă cititorul să trăiască totodată într-un univers imaginar şi într-o lume reală, a fiinţelor vii, astfel încât el ezită între o explicaţie naturală şi una supranaturală a evenimentelor narate. Ezitarea nu e numai a cititorului, dar şi a a personajului. Dominic Matei însuşi nu găseşte explicaţie celor întâmplate. Chiar şi scriitorul încheie ambiguu, ezitând între o explicaţie alegorică şi una poetică. El refuză să dezvăluie ce a fost real şi ce a fost ireal în aventura lui Dominic Matei. Decodarea textului se lasă aşteptată, dar putem defini această lume ca fiind una fantastică, iar genul literar este fantasticul. Definiţiile clasice ale fantasticului ajută, dar şi prelungesc ezitarea noastră între o accepţie şi alta.  „Iniţial, fantasticul (lat. Med. phantasticus, gr. phantastikos) desemnează ceea ce nu există în realitate, ceea ce pare ireal, aparent, iluzoriu, lumea fantasmelor.”[7]

Literatura fantastică va pune sub semnul întrebării realul, căci ezitarea e atât a personajului şi a cititorului, cât şi a autorului. „Este uneori necesar să ai o portiţă de scăpare către o explicaţie naturală, dar se cuvine să mai adaug ceva: această portiţă trebuie să fie destul de îngustă ca să nu te poţi sluji de ea.”[8]

Fantasticul apare de la superstiţiile cele mai evoluate, având la origine două forme psihologice ale conştiinţei, identificate de Sergiu Pavel Dan în Proza fantastică românească. Cele două forme sunt frica, expresie a sentimentului de securitate şi vulnerabilitate a fiinţei umane şi eterna nevoie de vis, de ideal. Gândirea fantastică reproduce astfel, permanenta aspiraţie a omului de a se depăşi pe sine însuşi. Omul se defineşte ca om prin aceea că posedă dimensiunea sacrului. „Prin experienţa sacrului spiritul uman a sesizat diferenţa între ceea ce se revelă ca fiind real, puternic, bogat şi semnificativ şi ceea ce este lipsit de aceste calităţi, adică curgerea haotică şi periculoasă a lucrurilor.”[9]

La Eliade sacrul întemeiază o lume reală şi semnificativă. Sacrul dă lumii o nouă dimensiune, îi dă realitate. Cortina dintre sacru şi opusul său, profanul, există şi totodată nu există. Cei care pot pătrunde cu privirea dincolo de ea sunt înrădăcinaţi în profan, în timp ce actorii de pe scenă sunt instalaţi în sacralitate. Trăind cu nostalgia începutului, omul caută să evadeze din profan, să găsească starea de atunci.

            Eugen Simion în postfaţa la Proza fantastică, nota că fantasticul la Mircea Eliade are trei dimensiuni. Prima se bazează pe relaţia sacru-profan (Noaptea de sânziene, 19 Trandafiri, La ţigănci), a doua este fantasticul de tip erudit, bazat pe simboluri folclorice (Şarpele, Domnişoara Christina), iar cea de-a treia ţine de fantasticul bazat pe simboluri indice (Nopţi la Serampore, Secretul doctorului Honigberger).

În cazul nuvelei Domnişoara Christina, Paradisul devine Infern pentru personajul principal. Povestirea izvorăşte direct din folclorul românesc, textul fiind un soi de mister universal, un basm în care fantasticul devine un supranatural de factură magică.[10]

            Oscilarea între real şi ireal e înlocuită cu un adevărat conflict între Viaţă şi Moarte. Există o ambiguitate între real şi suprareal prin folosirea celor două procedee de scriitură: imperfectul şi modalizarea. Tzvetan Todorov evidenţiază faptul că imperfectul pune o distanţă între personaj şi narator, poziţia autorului rămânând necunoscută, în timp ce modalizarea menţine prezenţa lumii miraculoase şi a celei cotidiene prin folosirea unor locuţiuni introductive de tipul poate că. Fantasticul constă în prezenţa familiară a lumii celeilalte, lume care o dublează pe a noastră în sensul că aceia care locuiesc în ea pot intra sau ieşi de acolo liber. Pot chiar, să-i invite pe muritori acolo…

Nuvela e construită pe baza a două principii narative: apropierea Christinei prin materializarea ei treptată şi extinderea conflictului iniţial Egor-Christina la o confruntare între Viaţă şi Moarte. Personajele nu îndeplinesc decât funcţii simbolice într-un ritual, ele neavând viaţă autonomă. Apariţia Christinei Produce ruptura, căci fantasticul înseamnă tocmai o întrerupere a ordinii recunoscute, o năvală a inadmisibilului în sânul inalterabilei legalităţi cotidiene.[11]

            Fantasticul îndeplineşte toate cele trei funcţii teoretizate de Tzvetan Todorov: produce asupra cititorului o impresie aparte, groază sau oroare, ori simplă curiozitate, întreţine fantasticul prin prezenţa suspens-ului, descrie un univers specific şi o acţiune specifică.

            Christina, ucisă în timpul revoltei ţărăneşti de la 1907, se refuză pe sine ca strigoi şi doreşte o revenire în lumea celor vii pentru a-şi împlini destinul prin dragoste. Visul are un rol esenţial în această carte, căci Egor o cunoaşte pe Christina prin intermediul visului. Senzaţiile trăite în vis sunt la fel de profunde ca în viaţa reală.

„Uneori visul e locul de temut bântuit de spectre, iar alteori somptuoasa poartă deschisă spre Paradis.”[12]

Egor refuză dragostea Christinei, refuză Paradisul, visul său rămânând unul bântuit de spectre. Multe fragmente din nuvelă se petrec în vis. Toată lumea visează în Domnişoara Christina, sau, cum spune unul dintre personaje, doamna Moscu, visele sunt lumea cea de-a doua.

Eliade schiţează această lume şi în nuvela La ţigănci, construită în opt episoade care ţin de patru determinări temporale definite de Sorin Alexandrescu astfel: real, „ireal”, „real”, ireal.

            Primul episod se desfăşoară în lumea obişnuită, cotidiană, realul epuizându-se o dată cu încheierea acestui episod. Următoarele trei episoade au loc în „ireal” , spaţiul vrăjit din grădina ţigăncilor. Tot trei episoade se consumă în „real”, o lume ce a păstrat doar aparent atributele lumii reale, fiind însă pline de surprize. Reîntoarcerea la ţigănci în episodul final semnifică trecerea definitivă, dincolo, în ireal.

Naraţiunea începe aparent în spaţiul real: un bărbat copleşit de căldură se adăposteşte într-o grădină umbroasă , în realitate o casă de toleranţă. Pătrunderea în grădină poate echivala cu pătrunderea în Raiul pământesc. Baba e un alt Caron , o magiciană stăpânind secretele timpului şi ale spaţiului, amintind de înţeleptul Suren Bose sau de alte spirite malefice din folclorul românesc.

Cele trei fete, o grecoaică, o evreică şi o ţigancă nu sunt propriu-zis preotese ale plăcerii, ci, mai curând, ursitoare sau zâne, ori spirite ale unor civilizaţii de mult apuse. Ghicitul ar putea fi o probă specifică riturilor de iniţiere sau o vamă luată sufletului celui mort. Chiar şi rătăcirea profesorului Gavrilescu poate fi citită ca o alegorie a Morţii.

Existenţa fantasticului ni se explică nu prin numărul infinit de posibilităţi de evadare într-o altă lume, ci prin limitele lor. Nu există fantastic acolo unde nimic nu este fix şi în orice moment se poate întâmpla ceva, căci într-un astfel de spaţiu nimic nu e surprinzător şi nici o minune nu poate stârni uimirea.

Dimpotrivă, a observat Roger Caillois, într-o lume care trece imuabilă, în care viitorul nu poate avea urmări asupra trecutului, o întâlnire care pare să contrazică această lege devine neliniştitoare. O astfel de întâlnire generează fantasticul în nuvela La Ţigănci.

Gavrilescu şi-a ratat viaţa din lipsa perspicacităţii şi a lucidităţii – nu trebuia să visezi, trebuia să o iubeşti – şi, consideră Sorin Alexandrescu, îşi ratează şi moartea: i s-a întâmplat ceva, spuse grecoaica. Şi-a adus aminte de ceva şi s-a pierdut, s-a rătăcit în trecut.

 Motivul timpului apare conjugat cu motivul memoriei, activată de parfumul sfios şi exotic al uneia dintre fete, având un rol similar celui deţinut de madelena lui Proust. Rătăcirea în trecut şi trecerea timpului îl condamnă obsesiilor pământene, îi interzic beatitudinea, seninătatea condiţiei divine şi asta, doar pentru că nu ghiceşte. Şederea lui Gavrilescu în spaţiul vrăjit al ţigăncilor aminteşte de experienţa lui Făt Frumos în ţinutul tinereţii veşnice. Dacă Făt Frumos revine în lumea reală, ratând nemurirea, Gavrilescu are un alt destin: revine într-un spaţiu cunoscut, fără a înţelege trecerea timpului şi se reîntoarce în final la ţigănci.

Fantasticul se naşte şi din surpriza ieşirii din timp, Gavrilescu încercând o re-înscriere în real, dar face figura unei fantome. Ajuns acasă, are tot felul de încurcături, dar cel mai năucitor detaliu e acela că se împlinesc 12 ani de la dispariţia sa. Eliade foloseşte din nou cifra 12, simbol al împlinirii, al unui ciclu încheiat, prevăzând întoarcerea eroului. Birjarul e un alt Caron, un călăuzitor al sufletelor spre alt tărâm. Revenit la ţigănci are loc acelaşi ritual şi eroul e prevenit asupra unei alte posibile rătăciri labirintice. O nouă ruptură se produce la finalul nuvelei. După ce o regăseşte pe Hildegard, plonjarea în alt timp, spre pădure, ţinut al tinereţii veşnice, pare firească. Cuplul s-a regăsit, s-a refăcut, anulând parcă întreaga experienţă a rătăcirii în timp, căci cei doi pătrund finalmente într-un spaţiu sacru, părăsind definitiv lumea profană. Ultimele cuvinte ale nuvelei accentuează caracterul iluzoriu al acestei lumi – toţi visăm: aşa începe, ca într-un vis.

Noi facem realitatea, considera Balzac. Nu fantasticul imită realitatea, ci realitatea se mulează şi imită fantasticul vizionar. Suprarealiştii afirmau că admirabil în domeniul fantasticului este că fantasticul încetează să mai existe; nu mai există decât realul, iar realul e lumea aflată în stăpânirea Creatorului absolut, un imens spectacol în care fiecare are un rol bine stabilit.

 

BIBLIOGRAFIE:

  1. Jean Chevalier, Alain Gheerbrant, Dicţionar de simboluri, Artemis, Buc., 1994, p. 212
  2. Mircea Eliade, Proză fantastică, ed. Fundaţiei Culturale Române, , 1992, p. 164
  3. idem 1, p. 107
  4. idem, p. 366
  5. Gheorghe Glodeanu, Fantasticul în proza lui Mircea Eliade, Gutinul S.R.L, Baia Mare, 1993, p. 157
  6. Tzvetan Todorov,Introducere în literatura fantastică, Univers, Buc., 1973, p. 50
  7. Adrian Marino, Dicţionar de idei literare, I, ed. Eminescu, Buc., 1973, p. 655
  8. Montague Rhodes James, citat de Tzvetan Todorov, cit., p. 61
  9. Mircea Eliade, La nostalgie des origines, Paris, 1969
  10. Sorin Alexandrescu, Dialectica fantasticului, prefaţă la vol. La ţigănci şi alte povestiri, Editura pentru literatură, Buc., 1969, p. 37
  11. Roger Caillois, În inima fantasticului, Meridiane, Buc., 1971, p. 86
  12. Albert Beguin, Sufletul romantic şi visul, Univers, Buc., 1998, p. 30

 

„Aurul pisicii” de Ioana Pârvulescu – Prezentare de carte

Profesor Geta Clipicioiu, Liceul Energetic Târgu Jiu

Pentru că femeile  sunt poezia lumii, frumusețea și puterea ei blândă, pentru că, înainte de fi profesor, sunt femeie și mamă, voi începe prezentarea cărții Aurul pisicii, a Ioanei Pîrvulescu, pornind de la  o mărturisire a autoarei, pe care am remarcat-o în emisiunea Mic dejun cu un campion, moderată de Daniela Zeca Buzura și difuzată în anul 2019 la TVR 2: Cărțile bune sunt ca dragostea adevărată, fiindcă ele știu totul, suferă totul, înțeleg totul împreună cu tine”. (Ioana Pîrvulescu)

IOANA PÎRVULESCU este scriitoare și profesor la Facultatea de Litere din București, unde predă literatură română modernă și coordonează un masterat de editare. A făcut timp de 18 ani cronică săptămânală la România Literară, iar la Humanitas a inițiat și a îngrijit colecția de literatură universală „Cartea de pe noptieră. Romanele ei sunt traduse în 15 limbi europene. A obținut în două rânduri  Premiul Uniunii Europene pentru literatură, pentru romanul Viața începe vineri (2013) și proza scurtă O voce (2018).

SCRIERI PRINCIPALE: Lenevind într-un ochi (1990), Alfabetul doamnelor (1999), Prejudecăți literare (1999), Întoarcere în Bucureștiul interbelic (2003), În intimitatea secolului 19 (2005), În țara Miticilor (2007), Întoarcere în secolul 21 (2009) Viitorul începe luni (2012), Inocenții (2016), Dialoguri secrete: Cum se roagă scriitorii și personajele lor (2018), Prevestirea (2020).

 Ioana Pârvulescu ne propune prin cel mai recent roman al său, cu un nume interesant, „Aurul pisicii” (apărut la Editura Humanitas, în vara lui  2024), reînvierea (sau reinventarea) romanului de dragoste – un gen cvasidispărut în epoca noastră, din prea mult scepticism postmodern și – mai nou – aș zice, postuman…

Adina Dinițoiu, critic literar, jurnalist cultural și traducător din franceză, redactor la „Observator cultural” și colaborator la „Dilema veche”, apreciază într-un articol publicat în Literomania, la rubrica intitulată Cartea săptămânii:  “Aș vrea să notez, în acest sens, faptul că, înainte de ’89, exista o colecție întreagă „Romanul de dragoste” la Editura Eminescu – și-mi amintesc că am citit, în adolescență, multe titluri din această colecție (din biblioteca părinților mei). E, într-adevăr, dificil să revizitezi acest gen – atât în literatură, cât și în film – fără riscul de a cădea în clișee și chiar în imaginarul kitsch. Nu e cazul Ioanei Pârvulescu, care își asumă – cu umor și toate convențiile la vedere – genul romanului de dragoste – rescriind un text de tinerețe –, și adăugându-i o profunzime tulburătoare, ce privește însăși condiția umană.”

Aurul pisicii” este un love story ludic și melancolic, care ia, la un moment dat, o turnură fantastică – protagonista, Monica Mihuț, regresează în timp, de la vârsta de 49 de ani la aceea de 7 ani –, propunând o subtilă (aproape detectivistică) joacă cu timpul, în care scriitoarea abordează tema iubirii chiar în relație cu trecerea timpului. O manieră de a spune că, de fapt, condiția umană însăși este supusă precarității și eroziunii timpului, de care nu scapă nici măcar iubirea – cea din urmă văzută ca formă supremă de existență a umanului.

„Nu suntem decât umbră și ceață. Umbră și negură” – se spune la începutul romanului (făcând aluzie la o piesă muzicală, dat fiind că întreaga acțiune se construiește în jurul unui playlist, explicitat la final), iar vocea narativă misterioasă se dovedește a fi a Monicăi Mihuț, protagonista poveștii de iubire, asistentă la un cabinet veterinar, care se îndrăgostește de Sebastian Severin, biolog și profesor universitar.

Ca într-un roman de altădată, Ioana Pârvulescu își asumă convenția povestirii: narațiunea retrospectivă (aflăm asta la un moment dat) e făcută de Monica pentru… fetița ei pierdută, Sonia, care nu a apucat să trăiască pe lumea aceasta decât trei zile (dar mai ales, firește, pentru noi, cititorii).

Iar incipitul romanului introduce abrupt un element detectivistic care va face deliciul cititorului – amestecat cu ludic și umor – în cea de-a doua parte a cărții.

Vocea și perspectiva narativă îi aparțin, așadar,  Monicăi (Moni, cum îi spune Sebastian), care lucrează într-un cabinet veterinar (are studii neterminate de medicină veterinară) alături de prietena ei Maya (mamă singură, cu un băiat adolescent), și care se va îndrăgosti iremediabil de tânărul asistent universitar (originar din Brăila), Sebastian Severin, pe care îl cunoaște încercând să ocupe timpul băiatului deprimat al Mayei cu un hobby care să-l intereseze.

Povestea de iubire – cu secvențe tandre și o delicatețe retro, de roman interbelic – va dura nouăsprezece ani, un love story marcat de fericire și suferință, în egală măsură, și mai ales de pierderea fetiței lor, Sonia.

Peste toate plutește și umbra Ceciliei, fosta iubită a lui Sebastian, femeia-pisică, posesoare a unei pisici-sfinx (despre relația lor Monica nu știe prea multe, deși primește incognito vizita Ceciliei la cabinet, împreună cu pisica ei-sfinx). Sebastian însuși e iubitor de pisici – care nu încetează să puncteze simbolic parcursul evenimentelor.

În anul pandemiei, 2020 – în timp ce Sebastian se luptă cu covidul în spital la Brăila –, protagonista începe să regreseze fizic în timp, până la vârsta de… 7 ani, lucru care pare să însemne sfârșitul brutal al unei lungi iubiri, fără voința protagoniștilor ei. Sau o ocazie de punere la încercare a acestei iubiri (mai ales că reapare și Cecilia). La ușa apartamentului lor, se va prezenta astfel o Monica mică, de 7 ani (dar cu conștiința celei adulte), dându-se drept fata fratelui Monicăi (plecat în Spania). La urma urmelor, Monica cea mică este, în efigie, imaginea fetiței lor, Sonia, a cărei pierdere le-a umbrit anii vieții de cuplu.

Un umor calm și ludic scaldă apele, delicate și tulburi în același timp, ale acestui roman al cărui final e ambiguu, hipnotic și poetic, nelipsit de un dramatism discret.

„Aurul pisicii” e, la modul simbolic, un roman tandru despre condiția umană atât de fragilă, definită în mod esențial de timp și iubire – schimbătoare și ea în timp, pândită de dispariție, dacă nu de metamorfoză (un cuvânt important în roman, cu aluzii livrești, kafkiene și goetheene): „Oricât de inteligent și de intuitiv era, nu mă recunoscuse (Monica de 7 ani, n.m.) și n-avea cum să-și dea seama. Logica îl va încurca mereu, chiar dacă s-ar afla la un pas de adevăr. Oare credea că fusesem ucisă? Într-un fel chiar așa era, însă doar în felul în care o face viața, nu moartea, pentru că de atâtea ori trebuie să trăiești mai departe fără să mai fie viața ta cea pe care o trăiești”.

„Timpul e personaj” în roman – notează scriitoarea pe coperta  cărții, și într-adevăr inserția fantasticului înseamnă aici o dereglare temporală, o construcție minuțioasă în jurul timpului, cu detalii ascunse  care îi revin cititorului să le descopere.

De altfel, în cadrul unui podcast, Cronicarii digitali, (https://youtu.be/L8NrwRXKtgo?si=7YDJP27iV0eYLtNe), din 4 octombrie 2024, autoarea

Ioana Pârvulescu, într-o discuție relaxată și foarte personală cu Diana Popescu, cronicar literar, și cu Marius Chivu, de asemenea, fost student al profesoarei Ioana Pârvulescu, vorbește despre scris, sporturi extreme, vise și perpetua explorare care este viața.

Aici scriitoarea mărturisește că i-au plăcut foarte mult filmele despre călătorii în timp, iar în Aurul pisicii el devine un veritabil personaj, ca în Muntele vrăjit al lui Thomas Mann.

Probabil că unii vor crede că trebuie să aibă trup sau barbă albă și să semene cu un moș, or nu asta înseamnă să ai un personaj timp, ci să existe acolo el, să creeze anumite situații și să depindă personajele de el. da, am aici cel mai puternic personaj, TIMPUL.  (Ioana Pârvulescu)

Timpul este cel care construiește și deconstruiește permanent, este cel care, la mijlocul cărții, va deveni axis mundi, dintr-un timp curgător, obiectiv, el va deveni puternic subiectiv…

Timpul poate să producă fenomene psihologice, dar și inexplicabile, fantastice, astfel că a doua parte a romanului devine o experiență psihanalitică, este o  punere în abis, un abis al legăturii de dragoste, așa cum noi nu o vedem niciodată din exterior, o regresiune temporală, O PARTE PENTRU CITITORII RAFINAȚI, SENSIBILI LA ADÂNCUL SUFLETULUI OMENESC.

A doua parte a romanului este un roman kafkian de o mare frumusețe și de o mare profunzime.

În ceea ce privește GENEZA ROMANULUI,  după mărturisirea autoarei, cartea este scrisă înainte de Revoluție, când nu s-a putut publica, este  abandonată temporar, este recitită în 2010, în urma unei întâmplări fantastice de care vorbește adesea autoarea.

Ioana Pîrvulescu mărturisește că a citit imediat și propria versiune a romanului, după ce trecuseră 20 de ani de când îl scrisese și nu i-a mai plăcut. Avea întreruperi în care obiectele vorbeau la persoana I, era, alfel spus, textualist. Viziunea asupra vieții fiind naivă, după cum mărturisește autoarea, nu s-a mai regăsit în el… Trebuia să îl rescrie…

Tot aici autoarea explică și titlul romanului, precizând că sintagma aurul pisicii denumește combinația unor elemente chimice care formează, este un mineral din clasa sulfurilor, cu formula chimică FeS2, de culoare gălbui-arămie cu reflexe verzui și care cristalizează în sistemul cubic. Culoarea aurie a piritei a determinat denumirea ei în limba germană– Katzengold (aurul pisicii).

În comparație cu aurul, pirita este însă mai plastică și mai dură. Alte minerale cu care se poate confunda sunt marcasita  și calcopirita. Se mai numește și aurul nebunilor. (sursa- Wikipedia).

Pisicile (și, în genere, animalele de la cabinetul veterinar) au un rol important în acest roman.

Sebastian iubește pisicile și ar dori să adopte una, Cecilia avea o pisică-sfinx, Monica cea mică primește, la final, de la Sebastian un mic motan pe care îl botează tot… Sebastian (motan care și dispare la un moment dat!). Pisici care apar și dispar, la modul ludic, dar care – într-un plan mai profund – dau seamă de (in)consistența lucrurilor și poate a oamenilor. Ce este, la urma urmelor, „aurul pisicii”?

Citez din mottoul cărții (un mic dialog din Goethe, „Anii de drumeție ai lui Wilhelm Meister”, continuat ca motto și la începutul părții a II-a) – întrebat de fiu de ce se numește aurul pisicii o anume piatră, tatăl îi răspunde: „-Aurul pisicii! râse copilul, și de ce? – Pesemne fiindcă e fals, căci și despre pisici se crede că ar fi false”.

Avem de-a face, în fond, cu un joc al iluziei, al mayei (indiciul e prezent în carte prin numele prietenei Monicăi) – cum e însăși existența oamenilor (și poate și această poveste). Poate că însăși iubirea are aceeași (in)consistență a iluziei, căci suntem doar „umbră și ceață”, vorba Monicăi, de la început.

Din punctul meu de vedere, este unul dintre cele mai bune romane ale acestui an.

Mircea Cărtărescu apreciază, în momentul lansării volumului, la Editura Humanitas, că romanul este unul de dragoste, cu un stil plin de suspans,cu analepse și prolepse, cu surprize narative în care autoarea aruncă nade cititorului, silindu-l să meargă înainte, astfel că fiecare lucru are o țintă în viitorul romanului, dând impresia de imediatețe tridimensională”.

Scriitorul bifează însă și metaforele animaliere din text, insistând asupra ANIMALULUI DRAGOSTEI, pe care fiecare dintre noi îl are in ființa lui abisală.

Mircea Morariu, critic de teatru,  doctor în filologie şi, în prezent, profesor universitar de literatură franceză la Facultatea de Litere a Universităţii din Oradea, apreciază , într-un articol din Contributors.ro,  că Aurul pisicii este un foarte frumos, un bun roman de dragoste. Despre realitățile și aparențele acesteia.  Despre omenescul, sacrificiile și suferințele pe care ea le aduce cu sine. Pe care ea la presupune…

Citatele din Goethe, de care am mai vorbit,  sunt concurate de un noian de versuri în limba engleză, versuri desprinse din cântece binecunoscute de muzică pop. Un gen preferat însă doar de Monica, fiindcă pentru Sebastian, conform declarațiilor personajului însuși, muzica se oprește la data de 5 decembrie 1791. Ziua morții lui Mozart. Sunt în carte multe referințe la muzica clasică, în special la cea de operă, pe care Monica o descoperă grație lui Sebastian. Pesemne tot datorită lui femeia își încheie studiile universitare abandonate cu mulți ani în urmă. Avem așadar măcar un pic de-a face cu mitul lui Pygmalion. Spun asta, deși Aurul pisicii nu este nici o carte feministă, nici una în principal despre forța modelatoare a bărbatului, ci despre forța modelatoare a iubirii.

Respectivele citate  din texte pentru muzică (traduse în românește într-un My Mix plasat către finalul  volumului), spun multe despre felul  de a fi (neconformist) al Monicăi, ca și despre chipul în care a înțeles să-și gestioneze ea dragostea pentru Sebastian, pe care aparent, însă numai aparent, îl părăsește în timp de pandemie, la foarte puțin timp după ce amândoi împliniseră 49 de ani și 19 ani de conviețuire.

Abandonul este însă, cum spuneam, doar unul aparent fiindcă Monica Mihuț revine. O face, metamorfozată incomplet într-un copil de șapte ani care, în felul acesta (cel puțin insolit), își dovedește iubirea pentru Sebastian, reușind chiar să recâștige dragostea acestuia.

Cartea devine un roman fantastic, chiar dacă unul hibrid, rămânând însă, pe toată durata lui, unul determinat de dragoste, împlinindu-se , chiar dacă cu inegalități destul de pronunțate,  parcă ceva mai evidente în partea a doua a cărții, dorința autoarei de a scrie un roman integral de dragoste. Despre asta cititorul găsește detalii suplimentare în cele Câteva precizări auctoriale.

Din ultimele pagini ale cărții în care aflăm și care a fost istoricul genezei, al scrierii și rescrierii volumului,  ca și considerații despre importanța temei, despre deja amintita relație dintre dragoste și timp, despre scrisul socotit ca un fel de rugăciune, despre relația oarecum modelatoare dintre ființele umane și pisici.

Aurul pisicii e o carte dospită în bucătăria scrisului, în care fiecare pagină e un dar, e umplută cu sens, cu bunătate, cu frumusețe, într-un cuvânt, o carte sapiențială care cuprinde observații de viață, observații caracterologice, observații tipologice, observații în privința marilor teme, astfel că am putea izola din carte vreo 10 pagini numai de sentințe.

Iată doar câteva citate care demonstrează acest fapt:

  • Logica și dragostea se exclud de obicei, iar când nu se exclud se anihilează reciproc, ca două animale flămânde pe care le purtăm în noi, primul dresat, al doilea sălbatic. (p. 13)
  • Știam încă de pe atunci că timpul, care, deocamdată, mă neglija, avea să mă transforme și pe mine. Ce nu știam în ziua aia era că celălalt Kronos, cel pe care nu-l puteam vaccina, se va îmbolnăvi și mă va îmbolnăvi, și că o cu totul altă transformare mă aștepta și pe mine. (p. 48-49)
  • Sistemul imunitar psihic e slab dezvoltat la om și ar trebui pus la punct. Orice vorbă care ne face rău să n-aibă drept de locuit în creier. Afară, la gunoi! În schimb, vorbele bune să fie găzduite de noi cu mare generozitate. (p. 95)
  • În ziua plecării, mi-am remarcat niște cutișoare în jurul gurii, apărute din senin, de dimineață. Se instalaseră pe fața mea, ca la ele acasă, neinvitate și nebinevenite. În tren, i-am povestit lui Sebi cu destulă mirare, și cu necaz, despre descoperirea mea și i-am indicat locul cu degetul. El s-a uitat rapid în jur-oamenii erau cu ochii-n telefon sau dormitau-, și-a apropiat buzele de mine și m-a sărutat la iuțeală unde îi arătasem, Să ne trăiască!, mi-a spus vesel și m-am considerat pe loc în afara unor asemenea griji. (p. 110-111).
  • Se întâmplă să uităm lucruri esențiale, iar sufletele noastre speriate să trimită mesaje fără adresă, sperând să primească un ajutor din lumea mare din afară, în loc să caute în lumea la fel de mare dinăuntru. Și doar dacă zeii sunt îndurători, scoți la suprafață din apele  nemișcate ale uitării ceva esențial și care a fost mereu acolo, spre salvarea sufletului tău amărât. (p. 218)

 

Cititorul participă astfel la un adevărat ospăț sapiențial într-un roman care nu se vrea egoproză, dar cu un strat intelectual puternic, cu aluzii din Goethe, Kafka, justificate prin raportare la timp,  cu substrat științific puternic, justificat în ultimele pagini ale scrierii, unde se pot descoperi, câteva precizări auctoriale, despre care am amintit mai sus.

Întotdeauna am socotit scrisul un fel de rugăciune. Cred că și aici am făcut la fel, pentru că în carte este multă deznădejde și doar un fir de nădejde. Dacă ar lipsi, n-aș mai avea de ce  să scriu. p. 243

P.S. Nepoata mea, Ruxandra Manu, este medic veterinar și mi-a dat lămuriri de specialitate. Le mulțumesc atât ei, cât și colegilor ei de cabinet pentru permisiunea de a petrece un timp acolo. Orice asemănare cu animale reale este pur întâmplătoare.(p. 244)

Într-o  întâlnire-eveniment cu Ioana Pârvulescu, Radu Paraschivescu și  Cătălin Ștriblea, Lidia Bodea, director al Editurii Humanitas, unde  fost lansată cartea în vara anului 2024,  vorbește despre cele două bestsellere Humanitas la Bookfest 2024, Aurul pisicii de Ioana Pârvulescu,  și Libertatea de depresie, de Radu Paraschivescu. (https://www.youtube.com/live/ynQGgSiCV5s?si=orU5-yELwme0RreS).

Lidia Bodea mărturisește că, dacă ar fi fost studentă, și-ar fi ales ca temă de licență sau de doctorat romanul, pentru a urmări cu acribie ce se întâmplă cu timpul, ca turnesol al unei relații, numindu-l un roman de miere dulce-amăruie, cu parfumuri aparte, ce funcționează ca un balsam pentru suflet.

Cartea oferă surprize cititorului încă din prima pagină, când nu știi ce urmează, căci se raportează, ex abrupto, un  caz de dispariție a unei persoane și crezi că de aici încolo mergi înainte….

NU, MERGI ÎNAPOI! Și unul dintre clișeele cunoscute, Viața merge înainte, este contrazis ab initio, câtă vreme romanul demonstrează că timpul merge înapoi, îți oferă surprize, metamorfoze și alte tipuri de adecvare la faptă, la partener, la lume, la relațiile complicate ale acestei lumi, la pofte, la tristețe, fiind o carte care, ba te îngândurează, ducându-ți pulsul spre bătaia unei povești de dragoste, ba spre filosofie, spre ideea finitudinii noastre sufletești pe acest pământ.

De la prima la ultima pagină asistăm  la un joc artistic al unei prozatoare care care dă impresia că scrie pe mătase.

Autoarea mărturisește că că există trei lucruri care încheagă romanul:

  1. 1. METAMORFOZA-tot ce există, de la stele, la pietre, la oameni, totul e metamorfoză. Ne facem iluzia că trăim într-un loc, dar trăim într-un râu care curge în permanență.
  2. ÎMPĂCAREA CONTRARIILOR,, sunt o persoană a armoniei, nu îmi plac conflictele și dizarmoniile și aici se armonizează cultura înaltă, goetheiană, cu prezenta cultură rock-pop.
  3. ILUZIA, în sensul bun al cuvântului, similar UMBREI.

În concluzie, nicăieri în pagină nu te afli în preajma întâmplătorului, astfel că fiecare idee  te îndeamnă să faci detectivistică, trimițându-te către capodopere ale picturii sau către Metamorfoza lui Kafka, toate perfect integrate în povestea interiorizată de personaj.

„Am scris o poveste de dragoste care schimbă legile vieții. Într-un moment de criză, la cumpăna vremii, la fel ca la cumpăna apelor, deși viața curge înainte, timpul unei femei o ia înapoi. Timpul e personaj, unul atât de limpede, încât s-ar putea spune aproape că romanul este chiar despre dragostea femeii – a oricărei femei – cu timpul.“ — Ioana Pârvulescu.

 

Așadar…

Pentru că femeile sunt poezia lumii, frumusețea și puterea ei blândă, pentru că, înainte de a fi profesor, sunt femeie și mamă, voi încheia prezentarea cărții Aurul pisicii a Ioanei Pîrvulescu, mărturisindu-vă că sufletul meu a dansat printre cuvintele autoarei, care au traversat TIMPUL, DRAGOSTEA,  ADOLESCENȚA, CĂSĂTORIA,  FAMILIA, MATERNITATEA, METAMORFOZA PERSONALĂ, REGĂSIREA SINELUI.

CITIND PAGINILE  IOANEI PÂRVULESCU, AM AJUNS LA CONCLUZIA CĂ VIAȚA NU ÎNSEAMNĂ A AVEA CĂRȚI BUNE, CI A LE JUCA BINE PE CELE PE CARE LE AI…

VIZIUNEA CRITICĂ A LUI NICOLAE MANOLESCU ASUPRA LITERATURII DIN SECOLUL AL XIX-LEA. O ANALIZĂ SELECTIVĂ

Firu Iuliana-Marilena, Liceul Teoretic Novaci/Școala Gimnazială Novaci

 

Valorile estetice ale literaturii, în genere, au fost dintotdeauna un subiect care a necesitat atât dobândirea unor vaste cunoștințe de teorie literară, cât și o lectură și mai ales o (re)lectură a operelor literare ale autorilor vizați. Fără îndoială, exegetul și istoricul literar Nicolae Manolescu dovedește simțul preciziei și al responsabilității scrierii atunci când împărtășește cititorilor viziunea sa critică asupra literaturii române. Astfel, lucrarea Istoria critică a literaturii române rămâne o receptare actuală și complexă pentru orice filolog – și nu numai – care dorește să descopere în ce mod pe axa cronologiei se pot identifica opere și autori care au pus bazele culturii și literaturii române.

În prezentul demers, se va reflecta o privire în ansamblu a Istoriei critice a literaturii române prin trimitere la primul volum al lucrării – menționez că am consultat ediția apărută în 2002 la Editura AULA din Brașov. După cum se cunoaște, acest volum conține trei mari capitole, respectiv: Literatura medievală (secolele XVI-XVIII), Începuturile literaturii artistice (1787-1830) și Romantismul (1830-1889), cu subcapitole aferente. Cu referire la cel de-al doilea capitol al lucrării, consider că, pentru o bună consolidare a informațiilor prezentate de autor, este adecvată o atentă valorificare a subcapitolului Proza și teatrul, ce cuprinde următoarele părți: Ultimii cronicari. Mentalități noi în haine vechi, Oratori, retori și limbuți și Doi pionieri: Dinicu și Iordache Golescu.

Întregul subcapitol pune în lumină aspecte legate de faptul că proza vremii a fost mai puțin creatoare față de poezie. Nicolae Manolescu aduce în prim-plan informații prețioase despre reprezentanții Școlii Ardelene: Samuil Micu, Gheorghe Șincai, Petru Maior, Nicolae Stoica de la Hațeg sau Ienăchiță Văcărescu.

O atenție deosebită îi este acordată cronicarului muntean Dionisie Eclesiarhul, despre care Nicolae Manolescu afirmă: „Limba cronicarului înțeapă adesea mai ales pe turci, dar nu cruță nici pe nemți. […] E ceva din Neculce și din Radu Popescu la el, aproape nebăgându-se în seamă că au trecut o sută de ani. […] Spiritul lui Dionisie este folcloric, la fel ca și sursele de informație”. (1)

În continuare, în prezentul demers mă voi opri asupra celor „doi pionieri” – după cum îi numește Nicolae Manolescu – ai literaturii române, Dinicu și Iordache Golescu. Sunt esențiale a fi menționate și alte informații despre aceștia, căci, după cum vom observa, atât Dinicu, cât și Iordache Golescu, au încercat în operele lor să ajute prin emancipare la culturalizarea literaturii române sub influența filosofiei luminilor. În 1821, prin înlăturarea domnilor fanarioți și revenirea la cei pământeni, marii intelectuali ai vremii au înțeles necesitatea distanțării de perspectiva idealistă și orientarea unei literaturi bazată pe pragmatism, astfel că se observă „scăderea interesului pentru literatura religioasă în păturile cultivate ale societății […], iar Iordache și Dinicu Golescu se asociază burgheziei în formare, cu care colaborează și în cadrul societăților culturale”. (2)

Opera singulară a lui Dinicu Golescu a fost așa-zisul „jurnal de călătorie”, intitulat Însemnare a călătoriii mele Constantin Radovici din Golești făcută în anul 1824, 1825, 1826. Lucrarea a fost începută la vârsta de 47 de ani, când maturitatea scriitorului îi permite observarea crizei în care se află cultura și civilizația română. Critica este metoda fundamentală folosită de autor în scrierea jurnalului. Aceasta este una nepărtinitoare și evidențiază contrastul dintre Valahia și Europa. În urma vizitării unor orașe și sate din Ungaria, Austria, Italia și Elveția, autorul ia contact cu civilizația modernă de la început de secol XIX, fiind profund impresionat. Dinicu Golescu este printre primii oameni de cultură care călătorește pentru a scrie și pentru a oferi detalii prin prisma celor văzute și trăite. Este un model demn de urmat. Cu studii la Academia grecească din București, bun cunoscător al limbilor latină, franceză și italiană, acesta nu are în mod expres conștiința valorilor europene. Mai degrabă, el dorește să întocmească la finalul călătoriei un adevărat document psihologic și social, deoarece are simțul lucidității în momentul în care observă realitățile lumii.             Asupra acestei lucrări, Nicolae Manolescu afirmă: „Nu există în Însemnare plăcere gratuită a contemplării lumii, nici simț al frumosului natural ori artistic, nici, în fine, expresie literară a frământărilor sufletești individuale. Totul e orientat spre utilitate, spre notarea factorilor de civilizație materială, spre social și tipic”. (3)

În primele pagini ale lucrării, cele ce sunt adresate cititorilor, el îndeamnă la meditație, spre a se examina dacă patria noastră va putea ajunge vreodată la nivelul țărilor occidentale sau dacă se poate vorbi și în Țara Românească despre civilizație și bunăstare colectivă. Dinicu Golescu consideră: „vremea este a ne deștepta, ca niște bune gazde care când ies din casele lor adună pe seama lor și a casnicilor lor; așa și noi: adunând binele care din citiri de cărți bune și folositoare, care din călătorii […] să-l sădim în pământul nostru, spre rodire înmulțită”. (4) Întors în Valahia, el deplânge starea țăranului, situația materială a Țării Românești și lipsa de educație a oamenilor, motiv pentru care înființează în 1826 la Golești, în Argeș, o Școală de băieți. Un an mai târziu, în 1827, Dinicu Golescu pune bazele Societății literare de la București, cu ajutorul lui Ion Heliade-Rădulescu. Cei doi erau adepți ai ideilor iluministe, iar programul Societății prevedea redactarea de gazete în limba română, înființarea de teatre naționale și colegii, la București și Craiova, dar și întemeierea de școli primare la sate.

Adept al ideilor de libertate națională și socială, traducător din limba franceză și greacă, fratele lui Dinicu Golescu, Iordache, se circumscrie organizării școlilor românești, alături de profesorul Gheorghe Lazăr, fondatorul școlii bucureștene de la Sfântul Sava. Privind activitatea sa literară, trebuie amintit faptul că a scris despre diversele implicații politice la care a luat parte, cum ar fi cele de la revoluția lui Tudor Vladimirescu, în cronica Préscurtă însemnare dă turburarea Țării Românești ce s-a întâmplat la leat 1821, mart, după moartea lui Aleco Vodă Șuțu. De asemenea, a scris și comedii cu caracter satiric, care „sunt cuprinse sub titlul general de «Istoria Țării Rumânești. Starea Țării Rumânești pe vremea streinilor și a pământenilor» – titlu potrivit, căci ele ne zugrăvesc starea țării sub cei din urmă Domni fanarioți și sub Grigore Dimitrie Ghica”. (5)

Continuator al concepțiilor lui Ienăchiță Văcărescu privind folosirea limbii române literare, Iordache Golescu publică în 1840 o lucrare de gramatică în limba română sub titlul Băgări de sémă asupra canónelor grămăticești. Cărturarul scrie un Dicționar, dar și o lucrare importantă pentru evoluția limbii române, „o vastă culegere de proverbe, cugetări, istorioare, într-un manuscris de 854 de pagini” (6), intitulată Pilde, povățuiri i [și] cuvinte adevărate și povești, adunate de dumnealui Dvornicul Iordache Golescul, fiul răposatului Banul Golescul, cuprinzând numeroase proverbe, cugetări, istorioare.

Așadar, dacă Dinicu Golescu a fost un precursor al dezvoltării literaturii prin evidențierea contrastului dintre Valahia și civilizația europeană, Iordache Golescu este cel care ocupă în paginile literaturii de la începutul secolului al XIX-lea un loc de cinste, prin lucrările publicate care îl dovedesc a fi un cărturar activ al vremii.

Scrierile fraților Golești marchează primele decenii ale secolului al XIX-lea. Acestea sunt impregnate de promovarea valorilor naționale și sunt subordonate „destrămării feudalismului și a formării relațiilor capitaliste […] ce durează până în preajma revoluției burghezo-democrate din 1848”. (7) Atunci, potrivit lui Nicolae Manolescu, contextul Revoluției de la 1848 va da libertate oamenilor de cultură –  scriitori, istorici, adepți ai unor mișcări culturale, tipografi, editori ș. a. – pentru a pune bazele unei literaturi adevărate.

NOTE:

  • Nicolae Manolescu, Istoria critică a literaturii române, vol. 1, ediție revizuită, Brașov, Editura AULA, 2002, p. 202.
  • Andrei Oțetea, Tudor Vladimirescu și Revoluția din 1821, București, Editura Științifică, 1971, p. 96.
  • Nicolae Manolescu, cit., p. 206.
  • Dinicu Golescu, Însemnare a călătoriii mele Constantin Radovici din Golești făcută în anul 1824, 1825, 1826, cuvânt înainte de Marin Bucur, București, Editura Eminescu, 1971, p. 17.
  • Bănescu, Viața și scrierile marelui-vornic Iordache Golescu. Bucăți alese din scrierile sale, Vălenii de Munte, Editura Neamul Românesc, 1910, p. 52.
  • Ibidem, p. 95.
  • Alexandru Piru, Istoria literaturii române de la origini până la 1830, București, Editura Știinţifică şi Enciclopedică, 1977, p. 417.

Bibliografie:

  1. Bănescu, N., Viața și scrierile marelui-vornic Iordache Golescu. Bucăți alese din scrierile sale, Vălenii de Munte, Editura Neamul Românesc, 1910.
  2. Golescu, Dinicu, Însemnare a călătoriii mele Constantin Radovici din Golești făcută în anul 1824, 1825, 1826, cuvânt înainte de Marin Bucur, București, Editura Eminescu, 1971.
  3. Manolescu, Nicolae, Istoria critică a literaturii române, vol. 1, ediție revizuită, Brașov, Editura AULA, 2002.
  4. Oțetea, Andrei, Tudor Vladimirescu și Revoluția din 1821, București, Editura Științifică, 1971.
  5. Piru, Alexandru, Istoria literaturii române de la origini până la 1830, București, Editura Știinţifică şi Enciclopedică, 1977.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

EMINESCU ȘI ȘTIINȚA MITULUI: ÎNTRE TRADIȚIE ȘI MODERNITATE

Profesor Dr. Găvan Elena-Diana, Colegiul Național „Tudor Vladimirescu” Târgu Jiu

  1. Despre mit

Conceptul-cheie al mitologiei, mitul s-a bucurat de-a lungul timpului de mai multe definiții. Romulus Vulcănescu, în celebrul său studiu, Mitologie română, împarte definițiile date mitului în trei grupe diferite: „definiții heretonomiste ce țin de științele umaniste care au folosit mitul în scopuri auxiliare; definiții autonomiste ce țin de enunțurile independente ale științei mitului și ale mitologiei; și definiții interdisciplinariste ce țin de focalizarea interdependentă a sistemului de științe social-istorice asupra mitului, întru lămurirea științei mitului și sistematizarea mitologiei” [Vulcănescu, 1987:25]. Autorul consideră că mitul poate fi „lămurit” prin „elementele lui constitutive”, prin „motivele fabulației și anecdoticii”, „prin tipologia lui stadial-istorică”, „prin logicitate și veridicitate”, „prin polivalența, polisemia și poliglosia mitului” [Vulcănescu, 1987:26].

După ce trece în revistă definițiile lui Claude Levi-Strauss și Mircea Eliade, autorul Mitologiei române rezumă că miturile sunt „produse directe ale unui mod de gândire logică de tip totemic”. Elementele constitutive mitului sunt mitemele, iar mitul devine „un instrument de discernere a gândirii magice”.

În cercetarea motivelor fabulației și anecdoticii mitului, Romulus Vulcănescu aduce în discuție studiul lui Lauri Honko, în viziunea căruia „mitul este un concept în evoluția căruia se află o istorie complexă” [Vulcănescu, 1987:28]. Lauri Honko împarte definițiile mitului în două categorii: teoriile antice și cele moderne. Cercetătorul amintește că termenul „mythos” apare în opera lui Platon Protagoras și că Aristotel aprecia vechimea miturilor. De asemenea, teoriile moderne ale mitului sunt formulate de către oameni de știință care prezintă o direcție de cercetare științifică a mitului. Aceștia conferă mitului statutul de document istoric și consideră necesar ca omul de știință să facă diferența între realitatea concretă și cea mitică. Romulus Vulcănescu încearcă să unifice aceste puncte de vedere, considerând mitul „un element al gândirii globale”. În viziunea sa, mitul nu se opune gândirii stiintifice, deoarece el este „îmbibat de logicitate la toate nivelele conștiinței, după principiul vaselor comunicante și al osmozei între stările de conștiință, în condiții normale de activitate spirituală”. Potrivit acestei perspective, mitul este „un elaborat polivalent, polisemic si poliglosic al logicității mitice” [Vulcănescu, 1987:31]. În acest sens, Romulus Vulcănescu enumeră cele trei tipuri de cunoaștere prin mit: cunoașterea rațională, cunoașterea subconștientă și cunoșterea inconștientă, mitul fiind un „sinteticum al tuturor”.

Merită a fi amintită aici pledoaria lui Romulus Vulcănescu despre relația dintre mit și adevăr, subiect al multor controverse de-a lungul timpului, deoarece cunoașterea științifică a fost mereu opusă cunoașterii mitice. Karl R. Popper amintește în studiul său În căutarea unei lumi mai bune că primul om care a constituit „o teorie a adevărului, care a legat ideea de adevăr obiectiv cu ideea failibilității de principiu a omului, a fost presocraticul Xenofan” [Popper, 1998:205]. Această tradiție a fost numită și „școala scepticilor”, iar scepticul este văzut ca un „om neîncrezător”. Plecând de la această premisă, Popper recomandă să se facă distincție între „ideea adevărului obiectiv și ideea căutării adevărului”. Concluzia filozofului este că Xenofan era un căutător pentru care adevărul era obiectiv.

Romulus Vulcănescu explică relația dintre mit și adevăr prin analiza a ceea ce poate fi adevărat în mit și ceea ce poate fi inventat. De asemenea, pune în legătură această relație cu raportul dintre mitizare și demitizare, în viziunea sa, demitizarea fiind, de fapt, o „re-mitizare permanentă”. Concluzia criticului este că încă de la Schelling se cunoaște că elementele care alcătuiesc mitul, luate separat nu pot fi adevărate, că poate fi adevărat doar „mitul în întregimea lui”.

Un alt cercetător de seamă al mitului, datorită căruia acest concept fundamental al mitologiei s-a bucurat de mai multe definiții, a fost Mircea Eliade, care în Aspecte ale mitului realizează atât o istorie a mitului, cât și o clasificare a miturilor din diverse culturi. Scriitorul român amintește că savanții secolului al XIX -lea vedeau mitul drept „o fabulă”, o „ficțiune”, o „invenție”, dar că savanții occidentali ai secolului XX considerau mitul „o istorie adevărată”. În încercarea de a defini mitul, Mircea Eliade consideră că „miturile descriu nu numai originea lumii, a animalelor, a plantelor și a omului, ci și toate evenimentele primordiale în urma cărora omul a devenit ceea ce e azi, adică o ființă muritoare, sexuată, organizată în societăți, nevoită să muncească și muncind potrivit anumitor reguli” [Eliade, 1978:11].

Pentru Eliade, definiția cea mai potrivită este aceasta: „mitul povestește o istorie sacră, el relatează un eveniment care a avut loc în timpul primordial, timpul fabulos al „începuturilor” [Eliade, 1978:5]. O trăsătură importantă a mitului, semnalată de Mircea Eliade este aceea că miturile sunt o irumpere a sacrului în lumea reală, iar această „izbucnire a sacrului fundamentează cu adevărat lumea și o face așa cum arată azi” [Eliade, 1978:6]. Autorul realizează în studiul său un glosar al miturilor care unifică civilizații diferite: mitul cosmogonic, mitul eschatologic, mitul „întoarcerii în urmă”, mitul memoriei și al uitării, mitul sacru și câteva mituri ale lumii moderne care valorifică tot ideea „regressus ad uterum”.

Mircea Anghelescu în Dicționar de termeni literari definește mitul într-un stil asemănător lui Mircea Eliade. În viziunea lui, mitul este „narațiune despre ființe supranaturale sau eroi, ale căror acțiuni sunt plasate într-un timp arhaic și au valoare exemplară, religioasă și simbolică pentru toate acțiunile umane de același tip, explicând și originea cosmosului, a omului, a altor ființe sau a unor lucruri” [Anghelescu, 157].

Recunoscând că o definiție exhaustivă a mitului este imposibilă, Victor Kernbach interpretează conceptul de mit tot cu ajutorul termenului narațiune. În viziunea lui, mitul este „o narațiune tradițională emanată de o societate primitivă imaginându-si explicarea concretă a fenomenelor și evenimentelor enigmatice cu caracter fie spațial, fie temporal, ce s-au petrecut în existența psihofizică a omului, în natura ambiantă și în universul vizibil ori nevăzut, în legătură cu destinul condiției cosmice și umane, dar cărora omul le atribuie obârșii supranaturale datând din vremea creației primordiale și, ca atare, le consideră sacre și revelate strămoșilor arhetipali ai omenirii, de ființe supraumane în clipele de grație ale începuturilor [Kernbach, 1978:5]. Autorul realizează o clasificare substanțială a miturilor în patru mari clase: „mituri memoriale, fenomenologice, cosmografice și transcendentale” [Kernbach, 1978:8]. Convins că miturile interferează, Kernbach consideră miturile a fi complexe, reclasificându-le în șase categorii generale: „cosmogonia, elementele, panteonul, arhetipurile, destinul, spațiul și timpul” [Kernbach, 1978:11].

  1. Mitul ca structură de cunoaștere în poezia eminesciană

Autor al unei poezii mitice, Mihai Eminescu valorifică teme și motive mitice, precum: natura, folclorul, cosmogonia, spațiul dacic, timpul istoric, mitic. Se pare că opera sa conține elementele a două mitologii: una dacică, printre care ilustrează „vârsta de aur” a Daciei antice și alta, medievală, prin care subliniază „vârsta eroică” a Evului Mediu românesc.  În acest sens, istoricul Sorin Antohi punctează cele două perioade, cu caracter repetabil în opera mitică eminesciană: „sfârșitul lumii dacice și Evul Mediu românesc, la rândul său, acesta din urmă are mai multe momente de elecțiune: anul 1400, epoca lui Ștefan cel Mare, cea a lui Matei Basarab și Vasile Lupu” [Antohi, 1999:128].

În viziunea istoricului, Dacia, dacismul fac ca „mitul să prevaleze” [Antohi 1999:129]. De asemenea, Ioana Em. Petrescu asociază Dacia cu o „vârstă de aur a gândirii mitice”. Aceste constante mitice, inspirate din misterul dacilor, al Daciei, ca spațiu sacru, sunt evidente în cinci poeme mitice care alcătuiesc, așa cum consideră Romulus Vulcănescu, un „pentaptic”, „un ciclu mitic cu alte dimensiuni etnice și alt suflu epic, mai amplu și mai patetic, inspirat din viata poporului dac” [Vulcănescu, 1987:610]. Aici intră poemele: Gemenii, Nunta lui Brig Belu, Sarmis, Rugaciunea unui dac și Memento Mori. Aceste poeme înregistrează pe retina cititorului mitologia unei Dacii care trece dincolo de timp și de moarte, o Dacie eternă pentru memoria culturală a poporului român.

I. Negoițescu vede natura ca sursă dătătoare de vrajă și mit, deoarece ea aduce, „tărâmului eminescian proporții de mit și acea vrajă obiectivă de lume sub pecetea sacrului”. Criticul o definește ca pe o „natură, care revine din belșug, își răspândește sonurile și miresmele, și mai ales respiră prin toți porii ei elementaritatea, titanismul, << sfințenia >>” [Negoițescu, 1984: 87]. Se pare că natura este supusă unui travaliu al imaginației creatoare a lui Eminescu, contemplației poetice, ochiului mitic ce îi semnalează sacralitatea. Prin acest aspect, toată opera eminesciană poate fi definită prin eticheta succintă, dar profundă a lui Dan C. Mihăilescu, drept „un poem al devenirii prin privire” [Mihăilescu, 1982: 87]. Natura este supusă unei radiografii estetice ce naște geografii sacre. Peisajul pictat de Eminescu trădează dorința acestuia de a anticipa „ideea spațiului ondulat la Vasile Conta, a spațiului mioritic la Lucian Blaga și a muntelui sfânt din Carpați, ca axis mundi (<<jumătate-n lume, jumătate-n infinit>>) la Nicolae Densușianu, „ideea de spațiu-mandala în literatura română, după Silvia Chițimic” [Vulcănescu, 1987:609].

Din clasificarea lui Victor Kernbach, gândirea mitică eminesciană este evidențiată cel mai mult prin predilecția poetului pentru cosmogonii. Aici este punctul de întâlnire dintre cunoașterea de tip științific, poetul valorificând un vocabular științific și cunoașterea artistică, pentru care face apel la intuiție și la imaginație creatoare, păstrându-și structura de poet romantic. În acest sens, Cătălin Ghiță afirmă: „Spațiul dacic este recuperat din unghi mitic și pliat pe o ideologie budistă, de stingere ontologică în Absolutul inefabil” [Ghiță, 2005:230]. Criticul consideră Rugăciunea unui dac „releul unui elaborat scenariu cosmogonic” [Ghiță, 2005:223] în care un rol covârșitor îl are „eul instaurator” care „reface exactitatea unui act ritualic din ilud tempus” [Ghiță, 2005:219].

Prin mitul cosmogonic, Eminescu înglobează în opera sa tot ceea ce Victor Kernbach consideră a fi mituri fenomenologice: „facerea lumii din haosul primordial” (Scrisoarea I); „antropogonia” (crearea omului, ca pereche arhetipală – Strigoii); „eschatologia”, ce vizează presentimentul morții – Scrisoarea I, Odă (în metru antic); „cadrul astral”, prezența „luminatorilor”; elementele (apa, focul, pământul, aerul-Memento Mori). Dintre miturile cosmografice, „panteonul”, „teogonia” sunt valorificate în Luceafărul sau zeii dacici, demiurgul, ce are ca echivalent, în viziunea lui Cătălin Ghiță, „sufletul universal”, deoarece este o instanță plotiniană” [Ghiță, 2005:220].

Dintre miturile transcedentale, în poezia eminesciană apare: „destinul”, care este implacabil și care subjugă atât pe om, cât și pe zei; „universal dual”: lumină-întuneric, mișcare-repaus, viață-moarte; condiția umană și încercarea nefastă a omului de a o depăși, prin zbor ca în Luceafărul; „aria timpului”, acel „illo tempore” care subliniază nimicnicia omului în fața geniului, a demiurgului, a morții.

Mitologia medievală, care pune pecetea unei vârste eroice, este evidențiată prin poezii ca Scrisoarea III și proiectul pierdut Horiadele, ce elogia destinul lui Horia. De asemenea, dragostea lui Eminescu pentru folclor atinge proporții mitice prin intermediul următoarelor creații: Făt-Frumos din lacrimă, Călin Nebunul, Făt-Frumos din tei, Fiul lui Dumnezeu, Borta vântului, Călin, file din poveste, Luceafărul, Strigoii.

Nu numai natura reprezintă în poezia lui Eminescu o sursă mitologică, ca orice căutător romantic de absolut, poetul potențează în scriitura sa mitul erotic. Iubirea apare atât ca factor cosmic, ca o cheie de întelegere a universului, cât și ca un „mit al sufletului” [Todoran, 1972: 539]. I. Negoițescu cataloghează „vizionarismul ce stă la baza scrierilor mitice eminesciene, drept „htonic și ne-creștin” [Negoițescu, 1984: 131]. De asemenea, Cătălin Ghiță opinează „cosmogonia și eschatologia eminesciene urmează un <<mit al eternei reîntoarceri>>, un model metafizic al unei circularități perfecte” [Ghiță, 2005:234]. Această circularitate se poate extinde la toate miturile eminesciene, acestea având o valoare inestimabilă atât analizate fragmentar, cât și în totalitatea lor.

  • Concluzii

Știința mitului este un meșteșug artistic valorificat de Mihai Eminescu și prin prisma limbajului poetic. Sunt evidente în opera sa poetică acele „stileme” proprii pe care Romulus Vulcănescu le identifica a fi mitopoetice. Acestea sunt alegoria, metafora și simbolul.

Alegoria este utilizată în portretizarea lui Orfeu, despre care Edgar Papu crede că în poezia eminesciană, „apare ca un demiurg de tip pitagoreic, ce înstrunează cu sunetele harfei sale armonia sferelor” [Papu, 1971:54]. Metaforele alcătuiesc instrumentarul cu care poetul descrie Dacia, ca locus primordial sau în alcătuirea imaginii universului ca o pluralitate de lumi, prin această viziune, Eminescu înscriindu-se, așa cum semnala și Ioana Em. Petrescu, pe axa unui pattern cosmologic kantian. Tot prin metafore, Eminescu redă raportul dintre om și Dumnezeu sau ilustrează mitul erotic. Simbolul apare ca un modus operandi eminescian, deoarece opera sa mitică este presărată cu elemente simbol, cu acele miteme, așa cum le numea Gilbert Durand.

Aceste figuri de stil mitopoetice alcătuiesc un corpus de documente care atestă imaginea unui Eminescu-făuritor al unei mitologii proprii care se află în corespondență cu mitologiile vedantine, indiene, chineze. Prin acestea, poetul își dorește recuperarea unui timp sacru, reconstruirea universului în așa fel încât să fie salvat de un prezent nedemn. De aceea, poetul cade pradă vizionarismului său exacerbat, prin care își construiește propriile rațiuni, dar și propriile sentimente.

 

Bibliografie

  1. Opere

Eminescu, Mihai. Poezii. 3 vol. Ediție îngrijită de D. Murărașcu, Ed. Minerva, București, 1982

  1. Referințe critice

Anghelescu, Mircea. Ionescu, Cristina. Lăzărescu, Gheorghe. Dicționar de termeni literari, Ed. Garamond, București.

Antohi, Sorin. Civitas Imaginalis. Istorie și utopie în cultura română, Ed. a II-a, Ed. Polirom, Iași, 1999.

Eliade, Mircea. Aspecte ale mitului, Ed. Univers, București, 1978.

Kernbach, Victor. Miturile esențiale, Ed. ștințifică și enciclopedică, București, 1978.

Ghiță, Cătălin. Lumile lui Argus: o morfotipologie a poeziei vizionare, Ed. Paralela 45, 2005.

Mihăilescu, Dan C. Perspective eminesciene, Ed. Cartea Românească, București, 1982.

Negoițescu, I. Poezia lui Eminescu, ed. a IV-a revăzută, Ed. Eminescu, București, 1984.

Papu, Edgar. Poezia lui Eminescu. Elemente structurale, Ed. Minerva, București, 1971.

Petrescu, Ioana Em. Eminescu. Modele cosmologice si viziune poetică, Ed. Paralela 45, Pitești, 2002.

Popper, Karl R. În căutarea unei lumi mai bune. Conferințe si eseuri din trei decenii. Traducere din germană de Anca Rădulescu, Ed. Humanitas, București, 1998.

Todoran, Eugen. Eminescu, Ed. Minerva, București, 1972.

Vulcănescu, Romulus. Mitologie română, Ed. Academiei Republicii Socialiste România, București, 1987.

Page Reader Press Enter to Read Page Content Out Loud Press Enter to Pause or Restart Reading Page Content Out Loud Press Enter to Stop Reading Page Content Out Loud Screen Reader Support